对十字架自拆的不解
按着人的罪性和软弱，没人会喜欢十字架，但作为像样的基督徒，我们必须爱上并乐于传讲耶稣基督并祂钉十字架，这才是名门正派，术语谓之正统。渐渐地，十字架越来越高，成了你我群体的荣耀！
但这个十字架除了给人一种后天努力成就的优越感之外，对于在信主年日上一直长进的来说，更多时只有门前礼拜单上的，教堂顶上的那个十字架在背着它的‘十字架’。因为只有它在向外人一直宣扬这是属耶稣的，并祂是被钉在十字架上死了的，也只是它在给信（属）耶稣的带来‘十字架’——讥笑、羞辱、失败、被人拒绝、失去平等/权利/权力、失去自由/亲人、受危险、责打，甚至生命，在今天尤为明显。它舍己到一个地步，需要被另一张礼拜单代替，另一个更荣耀的十字架更换，而它的结局也往往是死无葬身之地。讽刺的是，这竟是真的像样（基督的十字架）的十字架。可已经从太多人的肩膀上滑落下来，成为一种装饰，一种荣耀。
十字架的本身若是你我荣耀的成就，那它就一定会被另一个更荣耀的更努力的后天成就所代替。在取舍中，哗啦啦的教堂俨然成了当之无愧的王者，而十字架在‘耶稣基督肢体’的自拆下就像随时可更换的‘泰山在此’，不——‘泰山在此’不信之人谁敢轻易动它，因为它是经过某种礼仪严肃洗礼过的泰山在此，没有人敢动它！借位，也非得用‘请’不可，不然他们相信必遭天谴。但我们的十字架它诚然是一可被计算的荣耀，诚然是天平上的鸿毛，诚然是耶稣的一根毛发，诚然是我们以后可以简简单单轻轻松松不用代价的可移动装饰。我突然想为我们的十字架进行一个严肃的‘开光’典礼，这样，谁敢自己动手，不怕天谴吗？！！！！！！是的，不怕，因为我们为主计算后，胳膊比起毛发要来的重要，适者生存，主说：灵巧如蛇嘛！！！！！我们是一群连礼拜单都不敢撕，却敢自行或更恶劣相当性质拆除‘真十字架’的耶稣基督的肢体。
物质十字架对于LD信徒的意义
某一个物质的十字架并不算什么，旧了它可以被更换，可以被遗弃。但就物质十字架的本身在信主至今的LD信仰群体中，却已经与你我在耶稣基督里的信心发生了关系，也就是我们已经把这个物质的十字架视之为一种向人宣认我（们）是属耶稣基督的，告白祂是主我（们）的主，是曾为我（们）死过又已复活的主，凡信耶稣基督的都必和我（们）一样得救。所以对于LD信徒来说，个人礼拜单上的十字架，或信主群体所属教堂的十字架，已经成了分别身份，同时作为拥有者向他者述说“我是信耶稣”的一个最直接的“耶稣是主”的信仰告白。因此如果个人恶意地撕毁礼拜单，对于LD信徒来说，他就是一决定弃教不再信主的行为。同样，恶意的自行拆毁十字架，就是在表明这个群体决定弃教不再信主，或者是教义上发生了重大的改变，认为竖立十字架是得罪主的行为。否则再无他由，可以作为恶意自行拆除十字架的解释，因为那样就是在宣告“耶稣不是（我的）主”，因为物质的十字架与礼拜单或教堂一起时，已然成了我们内在对基督耶稣信心的外在表达。
自拆十字架背后的一原因——信心出了问题
罗十8他到底怎么说呢？“这话语就离你近，就在你口中，在你心里，”（就是说，我们传扬所信的话语。） 9（因为）你若口里宣认耶稣为主，心里信上帝叫他从死人中复活，就必得救。
在罗十8与9间的有个连接词hoti，它的翻译我采用‘因为’，那么也就是说“信心之道，它只要求一个简单的回应，而且当有这回应时，就带来神的救恩。”（穆尔，罗马书）言外之意，保罗在这里强调信心，而与不可或缺的内在的信心回应连接的是一定会有的外在表现（果子）“口里承认”。因此对于自行拆除十字架，既否认弃教，也不同意教义上的更改，那么“口里承认”上的失败，必然是内在信心出了问题。这里的信心不是指‘相信上帝会成就的把握’，而是‘相信耶稣是主的把握’。那么问题是更严重了。
而保罗继续在接下的经文中告诉我们无论何人都可以/并要求告祂，并保证“凡信靠祂的人必不蒙羞”。‘必不蒙羞’意思是你一定会在上帝的国里有份，在审判时得解救。是否因着我们太长时间地把祷告把聚会把读经用在了地上事情的成就上，连信心也是，只是一种对祷告是否蒙垂听的把握，难听点就是整天打着心想事成的主意，而某些对圣地神人的趋之若鹜，俨然是造成信徒灵命衰退的一个大的刽子手。因此不难听出那些水泄不通地方的不少见证，诚然是因找对了一位多啦A梦的激动。‘在神的国里，我会不会蒙羞，会不会缺胳膊断腿’，‘我信了主之后，是否更愿意舍’，就从来是一件可以慢慢来，不用跑去圣地或去神人那里求问的事。
领袖当背负信心问题的很大责任
我们这种对上帝期待信心的扭曲，以致长期停在祂如何满足我所有的感官，如何使得祂会满足我所有的感官，是谁的错？虽然保罗在接下的14-21澄清以色列人对耶稣基督的拒绝是自己的责任，好比今天信徒自己诚然有错，但我们今天传讲的人是否忠于以赛亚/保罗所传讲的好消息——基督的话。毫不避讳地说，我们今天的传道人在传讲福音/教导的事上，罪大恶极。但让人诧异的是，我们传道人平日传讲的道德伦理大多限于个人性，却在群体性为行事主体的事上往往采用“灵巧如蛇”的‘适者生存’的‘权衡’法则，因为只要事办成了就好，而这成是指让某个物质出现，或让某个物质继续有生存的空间。而这种肆无忌惮，或者事后不会有的痛彻心扉，罪魁祸首是我们利用了神的怜悯——耶稣的赦免，而我们敢如此放肆，是因为裁判所不是今天的阿尔法狗（AlphaGo），输入程序代码后，只要谁触犯就立即报警，而是今天的罪人，因此‘信徒如何说’‘大家都这样’成了裁判所心照不宣的共识。
我们的领袖，我们的传道人，我们教会的牧者，‘个人’需要先痛彻心扉认罪悔改。
在我们LD的信仰认识里，有一种深刻对因果关系的认同，也就是你出现不顺利是因为罪。但吊诡的是，信徒对大的传道人却保持很不一样的看法。比如我摔了，有人会说上帝提醒管教我，我定是有什么得罪的地方；但大的传道人摔了，确是上帝为了让他休息，因为他太为主劳苦了。不仅如此，当我们在群体中集体认罪的时候，很少会有可以说几乎看不到领袖自己先承认在这个事上的罪，常以某个集体名义有亏欠得罪神为认罪。因此这种缺乏领袖个人认罪的彻底悔改，造成了‘认罪’常是某种特大不顺利出现时不得不走的程序，却在之后的行事上，权衡的价值观方面全然未变，仍旧‘适者生存’法则。
我们常把‘适者生存’的妥协，放诸于‘领袖极大的压力’之下，而变得不是合法，就是合理，起码是可被谅解的。再一次罗嗦，这种妥协的勇气，达成的谅解，是如同大家都扔垃圾，我扔个也不会觉得羞耻同样的道理。不可否认，杀身体的的确让人不寒而栗，我常自问，尤其在写这样冷酷无情斩钉截铁的该死的内容时，我强烈地承认“此时此刻，主啊，若有人架着我的脖子，威胁我的亲人，我是铁打的结果是否认你的”。但为何我们敢自拆，就不怕那能杀灵魂的？太多后天努力的成就成了我们今天的网罗，让我们不再忠于上帝，因为要付的代价实在太大，而这些代价是我们日复一日年复一年多少汗水努力得来的成就。
我个人认为，也打死不会改的看法是：如果牧者和羊群，在圣经中一直是一范围很广的类比，那么今天的教会很大责任在牧者身上。领袖如何，百姓如何，就连他者也知道擒贼先擒王。我们一直说群体悔改，从来没说我要，我这个当领袖的牧者得悔改，就已经注定结果了。大卫家没先行悔改，是不会带来以色列群体的悔改，大卫家多深刻，群体就会多深刻。
不是适者生存，乃是坚定忠于上帝
我说的悔改是，坚定不移地忠于上帝的价值观/行事方式，决不妥协的信靠上帝的掌权，而这样内涵的意思是：我们不知环境会如何，但得足够的坚定我是谁，我本来每天就该如何活着！（这时多显明了我们每天都是非‘该如此’的活着）因为到了如今最需要如此活着的时候，竟已如此的生疏。也因此，现在重要的不是分析以后的走向，我的应变是否能适应未来动态的发展，我可以很负责地说：从过去到现在，那些不断以判断形势而不断作出调整去努力适应以寻求生存空间的都非死既伤，而他们没有一个成为了如云彩围绕后人的耶稣基督的见证。如果我们继续持着‘适者生存’，让环境决定回应，接下来我们什么事都会做的出来——为了生存。若我们再把如何谋取生存空间作为主要的诉求，我不保证其中一部分人会再次经历‘重生’——认为过去都错了，起码太狭窄了，现在终于被觉悟了。所以惟有我们回归到神国该有的活着，认清耶稣是主，耶稣是我的主。这样才可脱离适者生存的困境，因为不管环境怎么负面，又具体在哪个方面，我们就在哪个方面抱着正确的价值观作出合上帝心意的选择便好，不是上帝之外的心意。
那么其实对于信仰者来说，未来并不困难，因为我们做的不是让教会生存，而是如何回应上帝，安慰的是神一直掌管。思考明天如何，不是我如何生存下去，而是我该如何回应上帝，以致祂的名不被羞辱，以致符合教堂上竖立的那个十字架所背起的‘十字架’。
原来可以朝着标杆一直向前跑，我们需要的是背起十字架。
后记
我的文章应该到此就结束了，我不是为了攻击某些群体，或许是我在灵恩派一段时间的缘故吗？我借用他们常会说的话：我祷告了。我曾经和泥土人探讨过，而我们的看法也大致不出左右，但我那时觉得心中无爱，就催促他写，于是第二天他就交稿了《鱼丸村记——鱼丸村村民和大砍刀的故事》，但现在稍稍有了教会受难如我身体受苦一般，但比起泥土人我就显得更让人误会是冲着某些人去的。因此希望也不会成为某些本来就以愤青姿态存在的人工具，因为悔改是全人类的事情。而谦卑彼此代祷就是悔改的表现之一！
最后，我想必须表明我自己的态度。但为了不增加文章的负担，若有人有兴趣想知道我对事件的定性、采取的立场，及对某些议题的回应，如逼迫复兴、实用主义、人权辩护/信仰自由诉求、保护心中十字架、教会对公共议题等。
请移步20140707的拙文《驳浪漫的逼迫复兴论》，及20150721《被拆十字架下的激情看客》。我一直未改变过，而事态也如此一直朝着文中所言的方向发展至今，没有比这事更让人难过的。因此希望此篇正文不会是问题分析正确的，因为我知道此文指出的出路不会在短时间内成为现实。